在场的儒学除了学术儒学和文化儒学之外, 还有新世纪以来不断发展的民间儒学与通俗化儒学, 就是我们在上个世纪末期已经看到的、今天仍不断发展的文化形式, 如各种国学班、书院、学堂、讲堂, 包括各种电子杂志、民间读物、儿童读经班等等。
但是,如果表现出来的情感不合于道,就会产生淫乱。荀子很重视审美对象及其选择,在他看来,好的音乐能感发人的善心,坏的音乐则能使人迷狂,如何进行选择、辨别,正是心智的作用。
体天地之化,本来是人的生命活动的本身,所以说,只此便是天地之化,人的生命活动就体现了天地之化,而不是在人的生命活动之外另有一个天地之化,要人去体。就礼而言,其根本作用是养情[17],何以养情?在于有序、有分,即人人各得其序,各安其分。如果说有区别,那就是存在与功夫的区别,乐是心的存在状态,而学是实现其存在的方法即功夫。[47] 这也是一种超然物外的美感体验,同时又是道德人格的完全实现。朱熹以实现心与理一境界为最大的乐,在他看来,只有一心之中,天理流行,心广体胖,悠然自得,才能体验到乐。
他把乐的体验建立在认知之上,就使他的美学思想具有理性主义特点,从某种意义上说,是一种认知美学。[35]《河南程氏遗书》卷二上,《二程集》。前面,我们提到过,礼起源于祭祀,而祭祀本来就是一种原始宗教活动,用以祈福。
宋明理学家则把礼之本质归结到形而上之理,也就是性上,但形上之理与人情是相贯通的。二、礼作为政治制度与社会制度 中国古代社会是以礼治为特征的,称其为礼制社会、宗法制社会都可以。再如,孔子讲述当时的射之礼就很有味道,射是饮酒中的一种游戏,但其仪式很富有礼的意趣。个体人乃至群体人的存在并非孤立的,在礼之形式里,在诚敬之心中,我们敞开自己的心灵,既是对他人的敞开,也是对天地山川鬼神之自然的敞开。
说它是人文主义的,是说它不是要脱离现世人生来寻求人的终极关怀的解决,而是要在人伦日用中解决终极关怀的问题,这里,就体现出来一种宗教情怀。《论语》中《乡党》一章专门对孔子衣食住行所遵循的礼节有详细记载,其中自可体会到一颗恭敬、真诚的心。
先秦诸子中最富有这种宗教情怀的恐怕就是孔子了。导之以德,齐之以礼,有耻且格。礼治和法治都要归结到大人君子的人治,这也说明我们的传统中缺乏西方那样一种法制化的客观理性精神。孔子对理想的政治制度有这样一个设想,即君君,臣臣,父父,子子[30]。
[27]《语录下》,《王阳明全集》卷3。这是道德实践中的情感愉悦与美感体验。如他的学生子游作武城宰,孔子至而闻弦歌之声,曾与子游开玩笑说:割鸡焉用牛刀。经秦之统一到两汉儒家名教伦理制度的确立,礼制的内容与西周相较,有沿革,有损益,如原来意义上的封建制度已经不复存在了。
礼可以说就是此宗教的形式层面的表现。[26]《语录下》,《王阳明全集》卷3。
-------------------------------------------------------------------------------- [1]《殷周制度论》,《观堂集林》卷10,中华书局1959年版。而礼也逐渐成为贯穿于社会、政治以及人们的日常伦理生活、宗教情怀中的主线。
孔子回答:丘之祷久矣。至宋明,以礼制为核心的政治制度已经渐趋完善,并逐渐渗透到社会的各个层面。礼之另一方面的意义就是节文,使仁义之真情实感在表现出来时不仅仅体现一种善,且体现人事交往中的仪节之美。孔子身处春秋时代之乱世,他希望恢复安定的社会秩序,所试图采取的措施就是要诉之于礼,这就是所谓以礼让为国[28]。孔子常常讲立于礼[38],讲不知礼,无以立也[39],可见,礼是一个人所以立身行事的最为基本的东西,否则,即不可谓之成人。孔子以文、质说明礼,程颢则用理、文来说明礼,所以说:礼者,理也,文也。
他说:天地者,生之始也。三、礼与伦理 礼乐制度的消亡,是因其赖以存在的经济、政治基础已经不存在了,但礼本身在人们的日常伦理生活中还是不可或缺的,只是不再具有强制性特征。
孟子比孔子更强调对君的要求,如果君不能遵循为君之道,行为君之礼,那么,就是人人得而诛之的一夫、独夫,而不可谓之君。五四新文化运动中对儒学的批判,首先就是对所谓吃人的礼教的批判。
[1] 可见,礼作为社会制度、政治制度,在西周时已经颇具规模了。[22]《二程遗书》卷15,《二程集》。
乡约以关中学者吕大钧所创《吕氏乡约乡仪》最为有名,家礼则有朱熹之《文公家礼》。因为道德行为是人的道德情感的直接实践,故有不可已的自得之乐,因此外化而为弦歌之乐与足之蹈之,手之舞之[10]之舞。乐则更不用说了,如孔子闻韶乐而三月不知肉味,细细品味其尽善尽美之意。所以说祭礼是但以诚敬为主[57],其他则大可不必计较,这种宗教情怀与孔子之祷是出于一辙的。
荀子之礼制,包括丧、祭、朝、聘、师、旅等一整套的规定。[19] 这样,礼所体现的伦理道德就不仅仅是人自身的事,而自然本来也是有道德的,这就是自然目的的进一步发展。
[21] 礼有理、有文,而以理为本,理就是礼的内在本质。如果说先秦诸子的礼乐政治只是一理想中的政治模式,那么,经秦亡而汉兴,以礼乐为核心的政治制度逐渐在中国传统社会中得以确立。
所谓礼之文,就是我们现在说的礼仪、礼节、礼貌等等方面的问题。[25]《论语集注》卷1,《四书章句集注》。
[21]《二程遗书》卷11,《二程集》。董仲舒后,汉朝的礼乐名教政治逐渐确立,比如选举制度,举孝廉就是一个主要方式。王国维说:周人制度之大异于商者,一曰立子立嫡之制,由是而生宗法及丧服之制,并由是而有封建子弟之制,君天子臣诸侯之制。一般说来,孟子对于礼乐直接论述的地方比较少,但孟子对礼乐制度并非不重视,这也贯穿于其理想的政治制度中。
有些儒者在考证古礼方面作了一些努力,如张载对井田制的考察,再如朱熹晚年注《仪礼》而未竟。[34] 由此亦可见孔子对礼乐治国之效用的推崇之一斑。
其实,如果在礼的行为中,人们能时时这样保持一颗庄敬之心,保持一种真情实感,那也就是做到仁了,所以说:克己复礼为仁。这里,用了一个如字,对鬼神保持一存疑的态度,故子不语:怪、力、乱、神[51],但祭祀时却要保持一个虔诚的态度,如果心不在焉,还不如不祭祀。
就是这样一个小的仪节,娓娓道来,也足以让人体会到日常伦理生活中之礼趣。至春秋战国时期,随着周天子地位的衰落,维系这一制度的核心被动摇,出现了孔子所谓的礼坏乐崩的局面。
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实之者即仁义礼这三种伦理,是血气心知所学的重要的客观内容。
就是讲人实现诚的德性后所体验到的快乐。
在王阳明看来,出于私意的个体好恶因时而异,而出于诚意的是非善恶具有必然性。
(自注:云‘诚者天之道也,以在人之言天耳。
大程子提出仁者以天地万物为一体的境界说,新儒家都以此为人生所追求的最高理想,阳明也以天地万物一体之仁为理想境界。